Aztecas
História
A partir dessa base formaram uma aliança
com duas outras cidades – Texcoco e Tlacopán
– contra Atzcapotzalco,
derrotaram-no e continuaram a conquistar outras cidades do vale
durante o século XV, quando
controlavam todo o centro do México como um Império ou Confederação Asteca, cuja base
econômico-política era o modo de produção tributário. No princípio do século XVI, seus domínios se estendiam de
costa a costa, tendo ao norte os desertos e ao sul o
território maia.
Os astecas, que atingiram alto grau de
sofisticação tecnológica e cultural, eram governados por uma monarquia eletiva, e organizavam-se em
diversas classes sociais, tais como nobres, sacerdotes, guerreiros, comerciantes e escravos, além de possuírem uma escrita
pictográfica e dois calendários (astronômico e litúrgico). Ao estudar a cultura asteca, deve-se prestar especial
atenção a três aspectos: a religião, que
demandava sacrifícios humanos
em larga escala, particularmente ao Deus da guerra, Huitzilopochtli; a tecnologia avançada, como a utilização
eficiente das chinampas (ilhas
artificiais construídas no lago, com canais
divisórios) e a vasta rede de comércio e sistema de administração
tributária.
Brasão de
armas mexicano mostrando o sinal para a fundação da capital asteca. O império asteca era
formado por uma organização estatal que se sobrepôs militarmente a diversos
povos e comunidades na Meso-América. Segundo Jorge Luis Ferreira, os astecas
possuíam uma superioridade cultural e isso justificaria sua hegemonia política
sobre as inúmeras comunidades nestas regiões, o que era argumentado por eles
mesmos. No período anterior a sua expansão os astecas estavam no mesmo estágio
cultural de seus vizinhos de outras etnias. Por um processo muito específico,
numa expansão rápida, passaram a subjugar, dominar e tributar os povos das
redondezas, outrora seus iguais. É importante lembrar estes aspectos pelo fato
de terem se tornado dominantes por uma expansão militar, e não por uma suposta
sofisticação cultural própria e autônoma.
Um guerreiro-jaguar
do Codex Magliabecchiano. O jaguar desempenhava um papel cultural na mitologia asteca. Apesar de sacrifícios
humanos serem uma prática constante e muito antiga na Mesoamérica, os astecas
se destacaram por fazer deles um pilar de sua sociedade e religião. Segundo mitos
astecas, sangue humano era necessário ao sol,
como alimento, para que o astro pudesse nascer a
cada dia. Sacrifícios humanos eram realizados em
grande escala; algumas centenas em um dia só não era incomum.
Os corações eram arrancados de vítimas vivas,
e levantados ao céu em honra aos deuses. Os sacrifícios eram conduzidos do alto
de pirâmides para estar perto dos deuses e o
sangue escorria pelos degraus. A economia asteca estava
baseada primordialmente no milho, e as pessoas
acreditavam que as colheitas dependiam de provisão regular de sangue por meio
dos sacrifícios. Durante os tempos de paz, "guerras"
eram realizadas como campeonatos de coragem e de habilidades de guerreiros, e
com o intuito de capturar mais vítimas. Eles lutavam com clavas
de madeira
para mutilar e atordoar, e não matar. Quando lutavam para matar, colocava-se
nas clavas uma lâmina de obsidiana. Sua civilização teve um fim
abrupto com a chegada dos espanhóis no começo do século XVI. Tornaram-se aliados de Cortés em 1519.
O governante asteca Moctezuma II
considerou o conquistador espanhol a personificação do Deus Quetzalcóatl, e não soube avaliar o perigo
que seu reino corria. Ele recebeu Cortés amigavelmente, mas posteriormente o tlatoani foi tomado como refém. Em 1520
houve uma revolta asteca e Moctezuma II foi assassinado. Seu sucessor, Cuauhtémoc (filho do irmão de Montezuma), o
último governante asteca, resistiu aos invasores, mas em 1521
Cortés sitiou Tenochtitlán e subjugou o império. Muitos povos não-astecas,
submetidos à Confederação, se uniram aos conquistadores contra os astecas.
A Sociedade - totem
de um guerreiro águia,
que junto com o guerreiro-jaguar, compuseram primordialmente as
elites de guerra do antigo império
asteca. A sociedade asteca era
rigidamente dividida. O grupo social dos pipiltin
(nobreza) era formada pela família real, sacerdotes, chefes de grupos guerreiros —
como os Jaguares e
as Águias — e chefes
dos calpulli. Podiam participar
também alguns plebeus (macehualtin) que tivessem realizado algum ato extraordinário. Tomar chocolate quente (xocoatl) era um privilégio
da nobreza. O resto da população era constituída de lavradores
e artesãos. Havia, também, escravos (tlacotin). Havia, na
ordem, começando do plano mais baixo: Escravos,
maceualli
ou calpulli (membro do clã),
artesãos
e comerciantes,
pochtecas
(grandes comerciantes), sacerdotes,
dignitários civis e militares.
O imperador.
Os imperadores astecas em língua Nahuatl eram chamados Hueyi Tlatoani ("O Grande
Orador"), termo também usado para designar os governantes das altepetl (cidades). Os imperadores
astecas foram os maiores responsáveis tanto pelo crescimento do império, como
para a decadência do mesmo. Ahuizotl, por exemplo,
foi ao mesmo tempo o imperador mais cruel e o responsável pela maior expansão
do império. Já Montezuma II (ou
Moctezuma II), tendo sido um imperador justo e pacifico, foi também fraco em
suas decisões, permitindo que os espanhóis entrassem em
seus domínios, mesmo após a circulação de histórias de que estes teriam
massacrado tribos, abalando fatalmente a solidez de seu império, e finalmente
degenerando na sua extinção. A sucessão dos imperadores astecas não era
hereditária de pai para filho, sendo estes eleitos por um consenso entre os
membros da nobreza.
Montezuma II:
Acamapichitli (1376 - 1395), Huitzilihuitl (1395 - 1417), Chimalpopoca (1417 - 1427), Itzcoatl (1427 - 1440), Montezuma I (1440 - 1469), Axayacatl (1469 - 1481), Tizoc (1481 - 1486), Ahuizotl (1486 - 1502), Montezuma II (1502 - 1520), Cuitlahuac (1520), Cuauhtemoc (1520 - 1520).A religião: eram politeístas (acreditavam em vários deuses) e acreditavam que se o sangue humano não fosse oferecido ao Sol, a engrenagem do mundo deixaria de funcionar.
Tlaloc: anualmente eram sacrificadas crianças no cume
da montanha; acreditava-se que quanto mais as crianças chorassem, mais chuva
o Deus proveria. No seu panteão havia centenas de deuses. Os principais eram
vinculados ao ciclo solar e à atividade agrícola. Observações astronômicas e estudo dos calendários faziam parte do conhecimento
dos sacerdotes. O Deus mais venerado era Quetzalcóatl, a serpente emplumada. Os
sacerdotes formavam um poderoso grupo social, encarregado de orientar a educação dos nobres,
fazer previsões e dirigir as cerimônias rituais. A religiosidade asteca incluía a prática de sacrifícios. Segundo o divulgado pelos
conquistadores o derramamento de sangue e a oferenda do coração de animais e de seres humanos eram ritos imprescindíveis
para satisfazer os deuses, contudo se considerarmos a relação da religião com a medicina encontraremos um sem número de
ritos. Há referências a um Deus sem face, invisível e impalpável, desprovido de história mítica
para quem o rei de Texoco,
Nezaucoyoatl,
mandou fazer um templo sem ídolos, apenas uma torre.
Esse rei o definia como "aquele, graças a quem nós vivemos".
Pelo menos parcialmente, o sistema asteca
preenche tais requisitos. Apresenta-se como teoricamente estruturado, com
formação específica (o aprendizado das diversas funções da classe sacerdotal),
o relativo conhecimento de anatomia (comparado com sistemas etnomédicos de
índios dos desertos americanos ou florestas tropicais) em função, talvez, da
prática de sacrifícios humanos mas não necessariamente dependente dessa
condição. Há evidências que soldavam fraturas e punham talas em ossos
quebrados.
A dinâmica vital da relação tonal (tonalli) – nagual (naualli) ou explicações do efeito de plantas medicinais são pouco conhecidos,
contudo o sistema de intervenções terapêuticas através de
plantas medicinais, dietas e ritos
são evidentes. A doutrina médica tradicional por sua vez, também não
é bem conhecida. No sistema diagnóstico encontramos quatro causas básicas:
Introdução de corpo estranho por feitiçaria; Agressões sofridas ao duplo (nagual); Agressões ou perda do tonal;
e influências nefastas de espíritos (ares).
Plantas e técnicas
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| Huitzilopochtli |
No princípio do século XVI, os seus domínios estendiam-se
de costa a costa, ao norte os desertos e a sul o
território Maia. Os aztecas atingiram alto grau de sofisticação
tecnológica e cultural, sendo governados através de uma monarquia electiva, e organizavam-se em
diversas classes sociais, tais como nobres, sacerdotes, guerreiros, comerciantes e escravos, além de possuírem uma escrita
pictográfica e dois calendários
(astronómico e litúrgico). Ao estudar-se a cultura azteca, deve-se prestar especial atenção a três
aspectos: a religião, que demandava sacrifícios humanos em larga escala,
particularmente ao deus da guerra, Huitzilopochtli.
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| Mesoamérica |
Ao avanço da tecnologia, como a utilização
eficiente das chinampas (ilhas
artificiais construídas no lago, com canais
divisórios) e a vasta rede de comércio e sistema de
administração tributária. Apesar de os sacrifícios humanos serem uma prática
constante e muito antiga na Mesoamérica, os aztecas destacaram-se por fazer
deles um pilar da sua sociedade e religião. Segundo mitos
aztecas, o sangue humano era necessário ao sol,
como alimento, para que o astro pudesse nascer
todos os dias. Sacrifícios humanos eram realizados
em grande escala; algumas centenas num só dia
não eram raros.
Os corações eram
arrancados das vítimas vivas, e levantados ao céu em honra dos deuses. Os
sacrifícios eram conduzidos do alto de pirâmides para estar perto dos deuses e o
sangue escorria pelos degraus. Apesar da economia asteca estar baseada
primordialmente no milho, as pessoas acreditavam que as
colheitas dependiam da provisão regular de sangue por meio dos sacrifícios. Eram
politeístas e acreditavam que se o sangue humano não fosse oferecido ao Sol, a
engrenagem do mundo deixaria de funcionar. Durante os tempos de paz, "guerras"
eram realizadas como campeonatos de coragem e de habilidades de guerreiros, e
com o intuito de capturar mais vítimas. Eles lutavam com clavas
de madeira
para mutilar e atordoar, e não matar. Quando lutavam para matar, colocava-se
nas clavas uma lâmina.
A sua civilização teve um fim abrupto com
a chegada dos espanhóis no começo do século XVI. Tornaram-se aliados de Cortés em 1519.
O governante asteca Moctezuma II
considerou o conquistador espanhol a personificação do deus Quetzalcóatl, e não soube avaliar o perigo
que o seu reino corria. Ele recebeu Cortés amigavelmente, mas posteriormente o tlatoani
foi tomado como refém. Em 1520 houve uma revolta
azteca e Moctezuma II foi assassinado. Seu sucessor, Cuauhtémoc, o último governante azteca,
resistiu aos invasores, mas em 1521 Cortés sitiou
Tenochtitlán e subjugou o império. Muitos povos não-aztecas, submetidos à
Confederação, uniram-se aos conquistadores contra os Aztecas.
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| Tenochtitlán |
A Civilização Asteca era composta
por um povo guerreiro, os astecas habitaram a região do atual México
entre os séculos XIV e XVI. Fundaram no século XIV a importante cidade de
Tenochtitlán (atual Cidade do México), numa região de pântanos,
próxima do lago Texcoco. A sociedade era hierarquizada e comandada por um
imperador, chefe do exército. A nobreza era também formada por sacerdotes e
chefes militares. Os camponeses, artesãos e trabalhadores urbanos compunham
grande parte da população. Esta camada mais baixa da sociedade era obrigada a
exercer um trabalho compulsório para o imperador, quando este os convocava para
trabalhos em obras públicas (canais de irrigação, estradas, templos,
pirâmides). Durante o governo do imperador Montezuma II (início do século XVI), o
império asteca chegou a ser formado por aproximadamente 500 cidades, que
pagavam altos impostos para o imperador. O império começou a ser destruído em
1519 com as invasões espanholas. Os espanhóis dominaram os astecas e tomaram
grande parte dos objetos de ouro desta civilização. Não satisfeitos, ainda
escravizaram os astecas, forçando-os a trabalharem nas minas de ouro e prata da
região.
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| Chinampas |
Arte asteca e arquitetura:
pirâmide da civilização asteca
Os astecas desenvolveram muito as técnicas agrícolas, construindo obras
de drenagem e as chinampas (ilhas de cultivo), onde plantavam e colhiam milho,
pimenta, tomate, cacau etc. As sementes de cacau, por exemplo, eram usadas como
moedas por este povo. O artesanato a era riquíssimo, destacando-se a confecção
de tecidos, objetos de ouro e prata e artigos com pinturas. A religião era
politeísta, pois cultuavam diversos deuses da natureza (deus Sol, Lua, Trovão,
Chuva) e uma deusa representada por uma Serpente Emplumada.
A escrita era representada por desenhos e símbolos. O calendário maia foi utilizado com
modificações pelos astecas. Desenvolveram diversos conceitos matemáticos e de
astronomia. Na arquitetura, construíram enormes pirâmides utilizadas para
cultos religiosos e sacrifícios humanos. Estes, eram realizados em datas específicas
em homenagem aos deuses. Acreditavam, que com os sacrifícios, poderiam deixar
os deuses mais calmos e felizes.
Incas
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| Cusco |
A capital do império era a atual cidade de
Cusco (em quíchua,
"Umbigo do Mundo"). O
império abrangia diversas nações e mais de 700 idiomas diferentes, sendo o mais
falado o quíchua. Pesquisas ainda em curso (dezembro de 2004) já comprovam a
existência de uma civilização avançada "Norte Chico" (Norte Pequeno, em espanhol),
estabelecida em três vales ao norte de Lima,
capital do Peru, que teriam ascendido em cerca de 3000 a.C. e perdurado por cerca de 1.200
anos até sua queda.
Esta cultura já construía pirâmides de até
vinte e seis metros de altura e grandes complexos cerimoniais. Parece certo que
mais de vinte centros populacionais competiam entre si para produzir a
arquitetura mais impressionante. Há provas de que a cultura do "Norte Chico" tinha religião de
culto antropomórfico, praticava a agricultura irrigada e o comércio,
notadamente troca de algodão plantado por peixe, com povos das planícies. Por volta de 1800 a.C., este povo deixou a região,
possivelmente propagando seus avançados conhecimentos, podendo haver alguma relação
com o surgimento da cultura posterior que se estabeleceu no vale do rio Casma. Posteriormente
(cerca de 800 a.C.) surge em Chavin de Huantar o embrião do estado
teocrático andino; do ano 50 até cerca do ano 700
a civilização mochica floresce, e aproximadamente no ano 1000
explode a cultura Tiahuanaco.
Os incas, originários das montanhas do Peru,
expandiram o seu controle a quase toda região dos Andes.
A civilização inca alcançou o seu apogeu no século XV, sob Pachacuti. Entre as suas realizações
culturais está a arquitetura, a construção de estradas, pontes e engenhosos
sistemas de irrigação.
Expansão do Império Inca
O imperador Pachacuti foi o homem mais poderoso da
antiga América já que enviou várias expedições para conquista de terras. Quando
os oponentes se rendiam eram bem tratados mas quando resistiam havia pouca
clemência. Com as conquistas, Pachacuti acrescentava não
apenas mais terras ao seu domínio como guerreiros sob seu comando. Sendo
talentoso diplomata, antes das invasões, Pachacuti enviava mensageiros para
expor as vantagens de os povos conquistados se unirem pacificamente ao império
Inca. O acordo proposto era de que, se os dominados cedessem suas terras,
manteriam um controle local exercido pelos dignitários locais que seriam
tratados como nobres do Império e os seus filhos seriam educados em troca da
integração ao Império e plena obediência ao Inca.
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| Chasquis |
Os incas tinham um exército
muito bem treinado e organizado. Quando os incas conquistavam um lugar, o povo
era submetido a tributação pela qual prestavam serviços designados pelos
conquistadores. Os incas encorajavam as pessoas a se juntarem ao
Império e quando isto ocorria eram sempre bem tratadas. Serviços postais eram
então estabelecidos por mensageiros (chasquis)
que entregavam mensagens oficiais entre as maiores cidades. Notícias também
eram veiculadas pelo sistema Chasqui
na velocidade de 125
milhas por dia. Os incas também promoviam a mudança de
populações conquistadas como parte da criação a "Rodovia Inca", que
foi idealizada para ser usada nas guerras, para o transporte de bens e outros
propósitos.
Esta troca de populações (manay) acabou promovendo a troca de informações e propagação da
cultura Inca. Todo o Império Inca foi unido por excelentes estradas e pontes.
Sua extensão máxima era de 4.500 km de comprimento por 400 km de largura, o
que dava 1,800,000 km² de extensão. O período de máxima expansão do
Império Inca ocorre a partir do ano 1450 quando chegou a
cobrir a região andina do Equador ao centro do Chile,
com mais de 3000
quilômetros de extensão.
Imperadores incas
Inca Ruca - Imperador. O primeiro imperador Inca foi Manco Capac, que reinou por volta do ano 1200.
Os detalhes de vários dos primeiros imperadores foram perdidos durante a
invasão.
A conquista espanhola
Antecedentes
Quando Huayna Capac se tornou o imperador inca,
houve uma guerra de sucessão que algumas fontes
sustentam que durou cerca de doze anos. A causa alegada da guerra é que Huayna fora muito cruel com o povo. Rumores
se espalharam pelo Império Inca
como fogo sobre um estranho "homem barbado" que "vivia numa casa no mar" e
tinha "raios e trovões em suas
mãos".
Este homem estranho começava a matar
muitos dos soldados incas com doenças que trouxera. Quando
Huayna Capac morreu, o império estava
desgastado e ocorreu uma disputa entre seus dois filhos. Cuzco,
que era a capital, havia sido dada para o suposto novo imperador Huascar, que foi considerado como pessoa
horrível, violento e quase louco atribuindo-se a ele o assassinato da própria
mãe e da sua irmã que forçara a desposá-lo.
Atahualpa reivindicava ser o filho favorito
de Huayna Capac, posto que a ele fora dado o território ao norte de Quito
(cidade moderna do Equador) razão porque
Huascar teria ficado muito bravo. A guerra civil de sucessão se travou entre os
dois irmãos, chamada Guerra dos Dois
Irmãos, na qual pereceram cerca de cem mil pessoas. Depois de muita
luta, Atahualpa derrotou Huascar e então, conta-se, era Atahualpa
que estava enlouquecido e violento, tratando os perdedores de forma horrível.
Muitos foram apedrejados (nas costas) de forma a ficarem incapacitados,
nascituros eram arrancados dos ventres das mães, aproximadamente 1500 membros
da família real, incluindo os filhos de Huascar foram decapitados e tiveram
seus corpos pendurados em estacas para exibição.
Os plebeus foram torturados. Atahualpa
pagou um terrível preço para tornar-se imperador. Seu império estava agora
abalado e debilitado. Foi neste momento crítico que o "homem barbado" e seus estranhos
chegaram, cena final do Império Inca. Este
estranho homem barbudo e estranho veio a ser Francisco Pizarro e seus espanhóis da
"Castilla de Oro" que capturaram Atahualpa e seus nobres em 16 de novembro, do ano de 1532.
A dominação espanhola
Atahualpa estava em viagem quando Francisco Pizarro e seus homens encontraram
o seu acampamento. Pizarro enviou um mensageiro a Atahualpa perguntando se
podiam se reunir. Atahualpa concordou e se dirigiu ao local onde supostamente
iriam conversar e quando lá chegou, o local parecia deserto. Um homem de Pizarro,
Vicente de Valverde
interpelou Atahualpa para que ele e todos os incas se convertessem ao
cristianismo, e se ele recusasse, seria considerado um inimigo da Igreja e de
Espanha. Como era esperado, Atahualpa discordou, o que foi considerado razão
suficiente para que Francisco Pizarro atacasse os incas.
O exército espanhol abriu fogo e matou os
soldados da comitiva de Atahualpa e, embora pretendesse matar o Inca,
aprisionou-o, pois tinha planos próprios. Uma vez feito prisioneiro, Atahualpa
não foi maltratado pelos espanhóis, que permitiram que ele ficasse em contacto
com seu séquito.
O imperador inca, que queria libertar-se,
fez um acordo com Pizarro. Concordou em encher um quarto com peças de ouro
e outro um com peças de prata em troca da sua
liberdade. Pizarro não pretendia libertar Atahualpa mesmo depois de pago o
resgate porque necessitava de sua influência naquele momento para manter a
ordem e não provocar uma reação maior dos incas que acabavam de tomar
conhecimento dos espanhóis. Além disto, Huáscar ainda estava vivo e Atahualpa,
percebendo que ele poderia representar um governo fantoche mais conveniente
para a dominação por Pizarro, ordenou a execução de Huáscar.
Com isto, Pizarro sentiu a frustração de
seus planos e acusou Atahualpa de doze crimes, sendo os principais o assassínio
de Huáscar, prática de idolatria e conspiração contra o Reino de Espanha, sendo
julgado culpado por todos os crimes condenado a morrer queimado. Já era noite
alta quando Francisco Pizarro decidiu executar Atahualpa. Depois de ser
conduzido ao lugar da execução, Atahualpa implorou pela sua vida.
Valverde, o padre que havia presidido o
processo propôs que, se Atahualpa se convertesse ao cristianismo, reduziria a
sentença condenatória. Atahualpa concordou em ser batizado e, em vez de ser
queimado na fogueira, foi morto por estrangulamento no dia 29 de agosto de 1533.
Com a sua morte também acabava a "existência independente de uma raça
nobre".
A instabilidade ocorreu rapidamente.
Francisco Pizarro nomeou Toparca, um irmão de Atahualpa, como
regente fantoche até a sua inesperada morte. A organização inca então se
esfacelou. Remotas partes do império se rebelaram e nalguns casos formavam
alianças com os espanhóis para combater os incas resistentes. As terras e
culturas foram negligenciadas e os incas experimentaram uma escassez de
alimentos que jamais tinham conhecido. Agora os incas já haviam aprendido com
os espanhóis, o valor do ouro e da prata e a utilidade que antes desconheciam e
passaram a pilhar, saquear e ocultar tais símbolos de riqueza e poder.
A proliferação de doenças comuns da Europa
para as quais os incas não tinham defesa se disseminaram e fizeram o seu papel
no morticínio de centenas de milhares de pessoas. O ouro e a prata tão
ambicionados por Pizarro e os seus homens estava em todo o lugar e nas mãos de muitas
pessoas, subvertendo a economia com a enorme inflação. Um bom cavalo passou a
custar $7000 até que, por fim, os grãos e gêneros alimentícios acabaram mais
valiosos que o precioso ouro dos espanhóis. A grande civilização inca, tal como
conhecida, já não existia.
Após a conquista espanhola
O Império Inca foi derrubado por menos de
duzentos homens e vinte e sete cavalos mas também por milhares de ameríndios
que se juntaram às tropas espanholas por descontentamento em relação ao
tratamento dado pelo Império Inca. Francisco Pizarro e os espanhóis que o
seguiram oprimiram os incas tanto material como culturalmente, não apenas
explorando-os pelo sistema de trabalho de "mitas" para extração da
prata Potosí, como reprimindo as suas antigas
tradições e conhecimentos.
No que se refere à agricultura, por
exemplo, o abandono da avançada técnica agrícola inca acabou instalando uma
persistente era de escassez de alimentos na região. Uma parte da herança
cultural foi mantida, tratando-se das línguas quíchua e aimará, isto
porque a Igreja Católica
escolheu estas línguas nativas como veículo da evangelização dos incas, daí
passarem a escrevê-las com caracteres latinos e ensiná-las como jamais ocorrera
no Império Inca, fixando-as como as línguas mais faladas entre as dos
ameríndios.
Mais tarde, a exploração opressiva foi
objeto de uma rebelião cujo líder Tupac Amaru considerado o último inca,
acabou inspirando o nome do movimento revolucionário peruano
do século XX, o MRTA,
e o movimento uruguaio dos Tupamaros. A história de planeamento
econômico dos incas e boas doses de maoísmo são também a inspiração
revolucionária do atual movimento Sendero Luminoso no Peru.
Economia
O Império Inca tinha uma organização
econômica de caráter próximo ao modo de
produção asiático, na qual todos os níveis da sociedade pagavam
tributos ao imperador, conhecido como O
Inca. O Inca era
divinizado sendo carregado em liteiras com grande pompa e estilo. Usava roupas,
cocares e
adornos especiais que demonstravam sua superioridade e poder. Ele reivindicava
seu poder dizendo-se descendente de deuses (origem divina do poder real).
Abaixo d'O Inca havia quatro
principais classes de cidadãos. A primeira era a família real, nobres, líderes
militares e líderes religiosos. Estas pessoas controlavam o Império Inca e
muitos viviam em Cusco.
 |
| Ayllu |
A seguir, estavam os governadores das
quatro províncias em que o Império Inca era dividido. Eles tinham muito poder
pois organizavam as tropas, coletavam os tributos cabendo-lhes impor a lei e
estabelecer a ordem. Abaixo dos governadores estavam os oficiais militares
locais, responsáveis pelos julgamentos menos importantes e a resolução de
pequenas disputas podendo inclusive atribuir castigos. Mais abaixo estavam os
camponeses que eram a maioria da população. Entre os camponeses, a estrutura
básica da organização territorial era o ayllu.
 |
| Kuraca |
O ayllu
era uma comunidade aldeã composta por diversas famílias cujos membros
consideravam possuir um antepassado comum (real ou fictício). A cada ayllu correspondia um determinado
território. O kuraca era o
chefe do ayllu. Cabia-lhe a
distribuição das terras pelos membros da comunidade aptos para o trabalho. Havia três ordens de trabalhos agrícolas: realizados
em benefício do Inca e da família real; eram destinados à subsistência da
família, realizados no pedaço de terra que lhe cabia; eram ainda realizados no
seio da comunidade aldeã, para responder às necessidades dos mais
desfavorecidos.
De fato, o sistema de ajuda entre as
famílias estava muito desenvolvido. Para além das terras colectivas, havia
reservas destinadas a minorar as carências em tempos de fome ou a serem usadas
sempre que a aldeia era visitada por uma delegação do Inca. Outro dos deveres
de cada membro da comunidade consistia em colaborar nos trabalhos colectivos,
como por exemplo a manutenção dos canais de irrigação. Os nobres foram chamados
pelos espanhóis de "orelhões", devido à impressão que tiveram de suas
enormes orelhas, aumentadas pelos grandes pendentes que usavam.
Os "orelhões" eram educados em
escolas especiais durante quatro anos. Eles estudavam a língua quíchua,
religião, quipos, história, geometria, geografia e astronomia. Ao terminar os
estudos, eles se graduavam em uma cerimônia solene, onde demonstravam sua
preparação passando em algumas provas. Eles se vestiam de branco e se reuniam
na Praça de Cusco. Todos os candidatos tinham o cabelo
cortado e levavam na cabeça um llauto negro com plumas. Depois de rezarem ao
sol, lua e ao trovão, eles subiam a colina de Huanacaui, onde ficavam em jejum,
participavam de competições e dançavam.
Mais tarde, o Inca lhes entregava umas
calças justas, um diadema de plumas e um peitoral de metal. Finalmente ele perfurava
a orelha de cada um pessoalmente com uma agulha de ouro, para que pudessem usar
seus pendentes característicos, próprios de sua categoria. Os
"orelhões" tinham vários privilégios, entre eles a posse de terras e
a poligamia. Eles recebiam presentes do monarca, tais como mulheres, lhamas,
objetos preciosos, permissão para usar liteiras ou trono.
 |
| Tucricues |
Eles constituíam os funcionários do
Império. Em primeiro lugar estavam os quatro apu, ou administradores das quatro
partes do Império que assessoravam diretamente o Imperador. Abaixo deles
estavam os tucricues, ou governadores das províncias que residiam em suas
capitais, e eram periodicamente inspecionadas. Os incas incumbiam os dominados
do trabalho que cada um deveria executar, o quanto e qual terra poderiam
cultivar e quão longe poderiam viajar. Depois de se adaptar a tais regras, eram
bem vistos pelos dominadores. Se um inca era acusado de furto mas isto não era
provado, o próprio oficial local incumbido de manter a ordem era punido por não
fazer seu trabalho corretamente.
 |
| Mita |
Inválidos e incapazes eram auxiliados a
prover sua subsistência com trabalho. Às mulheres casadas eram distribuídas
meadas de lã para confecção de roupas. Todos os incas eram obrigados a
trabalhar para o Império e para os seus deuses domésticos (mita). Os incas não tinham liberdade
de viajar e os filhos sempre tinham de seguir o ofício dos pais. O Império Inca
foi dividido em quatro partes. Todas as atividades dos habitantes eram
supervisionadas pelos funcionários do Império.
Moeda
Os incas não usavam dinheiro propriamente
dito. Eles faziam trocas ou escambos nos quais
mercadorias eram trocadas por outras e mesmo o trabalho era remunerado com
mercadorias e comida. Serviam como moedas sementes de cacau e também conchas
coloridas, que eram consideradas de grande valor.
Agricultura
No apogeu de civilização inca, cerca de 1400,
a agricultura organizada espalhou-se por todo o império, desde a Colômbia até o Chile,
com o cultivo de grãos comestíveis da planície litorânea do pacífico, passando
pelos altiplanos andinos e adentrando na planície amazônica oriental. Calcula-se que os incas cultivavam cerca
de setecentas espécies vegetais. A chave do sucesso da agricultura inca era a
existência de estradas e trilhas que possibilitavam uma boa distribuição das
colheitas numa vasta região. As principais culturas vegetais eram as batatas
(semilha), batatas doce (batatas), milho, pimentas, algodão, tomates, amendoim,
mandioca, e um grão conhecido como quinua.
O plantio era feito em terraços e já usavam a adiantada técnica das curvas de
nível sendo os primeiros a usar o sistema de irrigação.
Os incas usavam varas afiadas e arados
para revolver o solo, e usavam também a lhama
para transporte das colheitas, embora tais animais fornecessem também lã para
fazer tecidos, mantas e cordas, couro e carne. Ervas aromáticas e medicinais
também eram plantadas e as folhas de coca, eram reservadas para a elite. Toda a
produção agrícola era fiscalizada pelos funcionários do império.
Caça
Os incas usavam o arco de flechas e
zarabatanas para caçar animais como cervos, aves e peixes que
lhes forneciam carne, couro e plumas que usavam em seus tecidos. A caça era
coletiva e o método mais usual era de formar um grande círculo que ia se
fechando sobre um centro para onde iam os animais. A infância de um inca pode parecer severa
para os padrões atuais. Ao nascer, os incas lavavam o bebê com água fria e o
embrulhavam numa manta e o colocavam em uma cova feita no chão. Quando a
criança alcançava um ano de idade, se esperava que andasse ou ao menos
engatinhasse sem qualquer ajuda. Aos dois anos de idade, as crianças eram
submetidas a ritual no qual se lhes cortavam os cabelos, determinando assim o
fim da infância. Desde então, os pais esperavam que os filhos ajudassem em
tarefas ao redor da casa. A partir daí as crianças eram severamente castigadas
quando se portavam mal.
Aos quatorze anos os meninos eram vestidos
com uma tanga sendo então declarados adultos. Os meninos mais pobres eram
submetidos a vários testes de resistência e de conhecimento, ao fim dos quais
lhes eram atribuídos adornos (brincos) coloridos e armas. As cores dos brincos
determinavam o lugar hierárquico que ocupariam na sociedade. Os Incas eram
extremamente religiosos e viam o Sol e a Lua como entidades divinas às quais
suplicavam suas bençãos, fosse para melhores colheitas, fosse para o êxito em
combates com grupos rivais.
O Deus Sol era o deus masculino e
acreditavam que o Rei descendia dele. Atribuíam ao Deus Sol qualidades
espirituais, transmitidas à mente pela mastigação da folha de coca,
daí as profecias que justificaram a criação de templos sagrados construídos nas encostas íngremes das
montanhas andinas.
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| Vilkike |
Os incas construíram diversos tipos de
casas consagradas às suas divindades. Alguns dos mais famosos são o Templo do Sol em Cusco,
o templo de Vilkike, o templo do Aconcágua (a montanha mais alta da América
do Sul) e o Templo do Sol no Lago Titicaca. O Templo do Sol, em Cusco,
foi construído com pedras encaixadas de forma fascinante. Esta construção tinha
uma circunferência de mais de 360 metros. Dentro do templo havia uma grande
imagem do sol. Em algumas partes do templo havia incrustações douradas
representando espigas de milho, lhamas e punhados de
terra. Porções das terras incas eram dedicadas ao deus do sol e administradas
por sacerdotes.
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| Huillca-Humu |
Os sumo-sacerdotes eram chamados Huillca-Humu, viviam uma vida reclusa
e monástica e profetizavam utilizando uma planta sagrada chamada huillca ou vilca [1] (Acácia cebil) com a
qual preparavam uma chicha de propriedades enteógenas que era bebida na "Festa do
Sol", Inti Raymi. A
palavra quíchua Huillca significa, simplesmente, algo
"santo", "sagrado".
Lugares sagrados
A religião era politeísta, constituída de forças do bem e
do mal. O bem era representado por tudo aquilo que era importante para o homem
como a chuva e a luz do Sol, e o mal, por forças negativas, como a seca e a
guerra. Os huacas, ou lugares
sagrados, estavam espalhados pelo território inca. Huacas eram entidades divinas que viviam em objetos naturais
como montanhas, rochas e riachos. Líderes espirituais de uma comunidade usavam
rezas e oferendas para se comunicar com um huaca para pedir conselho ou ajuda.
Sacrifícios
Os incas ofereciam sacrifícios tanto
humanos como de animais nas ocasiões mais importantes, maioria das vezes em
rituais ao nascer do sol. Grandes ocasiões, como nas sucessões imperiais,
exigiam grandes sacrifícios que poderiam incluir até duzentas crianças. Não
raro as mulheres a serviço dos templos eram sacrificadas, mas a maioria das
vezes os sacrifícios humanos eram impostos a grupos recentemente conquistados
ou derrotados em guerra, como tributo à dominação. As vítimas sacrificiais
deviam ser fisicamente íntegras, sem marcas ou lesões e preferencialmente
jovens e belas.
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| Tanta Carhua |
De acordo com uma lenda, uma menina de dez
anos de idade chamada Tanta Carhua
foi escolhida pelo seu pai para ser sacrificada ao imperador inca. A criança,
supostamente perfeita fisicamente, foi enviada a Cusco
onde foi recebida com festas e honrarias para homenagear-lhe a coragem e depois
foi enterrada viva em uma tumba nas montanhas andinas. Esta lenda prescreve que as vítimas
sacrificiais deveriam ser perfeitas, e que havia grande honra em conhecerem e
serem escolhidas pelo imperador, tornando-se, depois da morte, espíritos com
caráter divino que passariam a oficiar junto aos sacerdotes. Antes do
sacrifício, os sacerdotes adornavam ricamente as vítimas e davam a ela uma
bebida chamada chicha, que é um fermentado de milho, até hoje
apreciada.
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| Múmia Mallqui |
Festivais
Os incas tinham um calendário de trinta dias, no qual cada mês tinha o seu
próprio festival.
Costumes funerários
Os incas acreditavam na reencarnação.
Aqueles que obedeciam à regra, ama
sua, ama llulla, ama chella (não roube, não minta e não seja
preguiçoso), quando morressem iriam viver ao calor do sol enquanto os
desobedientes passariam os dias eternamente na terra fria. Os incas também
praticavam o processo de mumificação, especialmente das pessoas
falecidas mais proeminentes. Junto às múmias era enterrado uma grande
quantidade de objetos do gosto ou utilidade do morto. De suas sepulturas, acreditavam, as múmias
mallqui poderiam conversar com
ancestrais ou outros espíritos huacas
daquela região. As múmias, por vezes eram chamadas a testemunhar fatos importantes
e presidir a vários rituais e celebrações. Normalmente o defunto era enterrado
sentado.
Os quipos
Se bem que o império fosse muito
centralizado e extremamente estruturado – e até, pode dizer-se, burocrático –,
não havia um sistema de escrita.
Para gerir o império eram utilizados os quipus (quipus), cordões de lã ou outro material onde são codificadas
mensagens. Destinavam-se os quipos a manterem estatísticas permanentemente
actualizadas. Regularmente procedia-se a recenseamentos da população
extremamente completos (por exemplo, número de habitantes por idade e sexo).
Registava-se ainda o número de cabeças de
gado, os tributos pagos ou devidos aos diversos povos, o conjunto de entradas e
saídas dos armazéns estatais, etc. Mediante os registos procurava-se equilibrar
a oferta e a procura, numa tentativa de planificação da economia. Mais
concretamente, o quipo é constituído por um cordão a que se liga a cordões
menores de diferentes cores, tanto paralelamente como partindo de um ponto
comum. Os números eram dados pelos nós e as significações pelas cores.
Os nós das extremidades inferiores
representam as unidades. Acima ficam as dezenas, mais acima as centenas e, por
último, os milhares e as dezenas de milhar. Saliente-se que, para além de
utilizarem o sistema decimal, os índios conceberam o equivalente do zero: um
intervalo maior entre os nós, ou seja, um sítio vazio. Ignora-se o significado
dos nós complexos, porventura reservados aos múltiplos. Quanto às cores,
indicavam os significados ou qualidades. Mas como o número de cores e seus
matizes é limitado, muito inferior ao número de objectos a recensear, o
significado das cores variava de acordo com a significação geral do quipo. Era
pois necessário conhecer a significação geral do quipo para se poder
interpretá-lo. Por exemplo: o amarelo referia-se ao ouro nas estatísticas
referentes aos despojos de guerra e ao milho nas referentes à produção.
A fim de facilitar a leitura, as pessoas e
coisas eram dispostas de acordo com uma hierarquia imutável. Assim, nos quipos
demográficos, os homens ocupavam o primeiro lugar, seguidos das mulheres e, por
fim, das crianças. Nos recenseamentos de armas a ordem era a seguinte: lanças,
flechas, arcos, zagaias, clavas, achas e fundas. A ausência de cordão
secundário ao longo do principal, assim como a falta de uma cor, possuía
determinado significado, exatamente como acontecia com a ausência de nó no
cordão (zero).
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| Quipucamayucs |
Os intérpretes dos quipus, os quipucamayucs
(ou seja, "guardiães dos quipos"), possuíam uma excelente memória,
cuja fidelidade era assegurada por um processo radical: qualquer erro ou
omissão era punido com a pena de morte. Cada quipucamayuc especializava-se na leitura de determinada
categoria de cordões: religiosos, militares, economicos, demográficos, etc.
Cabia-lhes igualmente instruir os seus filhos, para que estes mais tarde lhes
sucedessem. Para melhor fixar as narrativas, o quipucamayuc cantava-as, como uma melopéia. Os quipos serviam
ainda para o registo de factos históricos e ritos mágicos. No entanto, ao
contrário dos estatísticos, estes quipus
ainda não foram decifrados.
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| Chasqui |
Medicina
Os incas fizeram muitas descobertas
farmacológicas. Usavam o quinino no tratamento
da malária com grande sucesso. As folhas da coca
eram usadas de modo geral como analgésicos, e para minorar a fome, embora os
mensageiros Chasqui as usassem
para obter energia extra. Outra terapia comum e eficiente era o banho de
ferimentos com uma cocção de casca de pimenteiras ainda morna.
Música
Os incas tocavam música em tambores e
instrumentos de sopro que incluem as flautas, flauta de pan, quena
e trombetas feitas de conchas marinhas ou de cerâmica.
Arte e artesanato
Os incas produziam artefatos destinados ao
uso diário ornados com imagens e detalhes de deuses. Era comum na cultura inca
o uso de formas geométricas abstratas e representação de animais altamente
estilizados no feitio de cerâmicas, esculturas de madeira, tecidos e objetos de
metal. Eles produziam belos objetos de ouro e as mulheres produziam tecidos
finos com desenhos surpreendentes.
Culinária
A comida inca consistia principalmente de
vegetais, pães, bolos, mingaus de cereais (notadamente de milho ou aveia), e
carne (assados ou guisados), comumente de caititus (porcos selvagens) e de lhama.
Apesar da dieta dos incas ser muito variada, havia muitas diferenças entre os
alimentos consumidos pelos diversos setores da sociedade. A gente do povo só
comia duas refeições por dia. O prato comum dos Andes era o chuño, ou farinha de batata
desidratada. Adicionava-se água, pimentão ou pimenta, e sal para então servir.
Eles também preparavam o locro
com carne seca ou cozida, com muito pimentão, pimenta, batatas e feijão. Eles
comiam ainda grandes quantidades de frutas, como a pêra picada ou o tarwi. O milho era bastante consumido
e era preparado fervido ou torrado.
Os nobres e a família real se alimentavam
muito melhor do que o povo. Na mesa do Inca não podia faltar carne,mas era
escassa para o povo. Ele comia carne de lhama, de vicunha, patos selvagens,
perdizes da puna, rãs, caracóis e peixe. A refeição começava com frutas. Depois
vinham as iguarias, apresentadas sobre uma esteira de juncos trançados eram
estendidos no solo. O Inca se acomodava em seu assento de
madeira, coberto com uma tela fina de lã e indicava o que lhe agradava. Daí,
uma das mulheres de seu séqüito o servia em um prato de barro ou de metal
precioso, que segurava entre suas mãos enquanto o Inca comia. As sobras e tudo
que o Inca havia tocado, devia ser guardado em um cofre e queimado logo depois,
dispersando as cinzas.
Vestuário
O homem inca usava uma túnica sem mangas
que descia à altura do joelho e às vezes uma pequena capa. A mulher inca tinha
diversas roupas que a cobriam integralmente e frequentemente usavam sandálias
de couro. Nas estações mais frias todos usavam longos mantos de lã sobre os
ombros presos por alfinetes na frente. Os incas gostavam de se adornar. Quanto
mais ricos e elaborados os tecidos mais dispendiosos e caros, e acabavam por
demonstrar o nível social do usuário. Os incas usavam seus gorros de lã com
cores tribais que designavam-lhes as origens. Os homens incas usavam muito mais
jóias que as mulheres. Os mais ricos usavam pulseiras de ouro e brincos enormes,
quanto maior o brinco mais importante era a pessoa que o usava. Os guerreiros
usavam colares feitos com os dentes de suas vítimas.
Os
incas viveram na região da Cordilheira dos Andes (América do Sul ) nos atuais Peru,
Bolívia, Chile e Equador. Fundaram no século XIII a
capital do império: a cidade sagrada de Cusco. Foram dominados pelos espanhóis em
1532. O imperador, conhecido por Sapa Inca era considerado um deus na Terra. A
sociedade era hierarquizada e formada por: nobres (governantes, chefes
militares, juízes e sacerdotes), camada média ( funcionários públicos e
trabalhadores especializados) e classe mais baixa (artesãos e os camponeses). Esta
última camada pagava altos tributos ao rei em mercadorias ou com
trabalhos em obras públicas. Na arquitetura, desenvolveram várias construções
com enormes blocos de pedras encaixadas, como templos, casas e palácios.
A
cidade de Machu Picchu foi descoberta somente em 1911
e revelou toda a eficiente estrutura urbana desta sociedade. A agricultura era
extremamente desenvolvida, pois plantavam nos chamados terraços (degraus
formados nas costas das montanhas). Plantavam e colhiam feijão, milho (alimento
sagrado) e batata. Construíram canais de irrigação, desviando o curso dos rios
para as aldeias. A arte destacou-se pela qualidade dos objetos
de ouro, prata, tecidos e jóias. Domesticaram
a lhama (animal da família do camelo) e utilizaram como meio de transporte,
além de retirar a lã , carne e leite deste animal. Além da lhama, alpacas e
vicunhas também eram criadas. A religião tinha como principal deus o Sol
(deus Inti). Porém, cultuavam também animais considerados sagrados como o
condor e o jaguar. Acreditavam num criador antepassado chamado Viracocha
(criador de tudo).
Criaram
um interessante e eficiente sistema de contagem : o quipo. Este era um
instrumento feito de cordões coloridos, onde cada cor representava a contagem
de algo. Com o quipo, registravam e somavam as colheitas, habitantes e impostos.
Mesmo com todo desenvolvimento, este povo não desenvolveu um sistema de
escrita.
Maias
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| Península de Yucatán |
O povo maia habitou a região das florestas tropicais das atuais Guatemala,
Honduras
e Península de Yucatán (região sul do atual México).
Viveram nestas regiões entre os séculos IV a.C e IX a.C. Entre os séculos IX e
X , os toltecas invadiram essas
regiões e dominaram a civilização maia. Nunca chegaram a formar um império
unificado, fato que favoreceu a invasão e domínio de outros povos. As cidades
formavam o núcleo político e religioso da civilização e eram governadas por um estado
teocrático. O império maia era considerado um representante dos deuses na
Terra. A zona urbana era habitada apenas pelos nobres (família real),
sacerdotes (responsáveis pelos cultos e conhecimentos), chefes militares e
administradores do império (cobradores de impostos).
Os camponeses, que formavam a base da sociedade, artesão e trabalhadores
urbanos faziam parte das camadas menos privilegiadas e tinham que pagar altos
impostos. A base da economia maia era a agricultura, principalmente de
milho, feijão e tubérculos. Suas técnicas de irrigação eram muito avançadas.
Praticavam o comércio de mercadorias com povos vizinhos e no interior do
império. Ergueram pirâmides, templos e palácios, demonstrando um grande avanço
na arquitetura. O artesanato também se destacou: fiação de tecidos, uso de tintas em
tecidos e roupas. A religião deste povo era politeísta, pois acreditavam em
vários deuses ligados à natureza. Elaboraram um eficiente e complexo
calendário que estabelecia com exatidão os 365 dias do ano. Assim como os egípcios,
usaram uma escrita baseada em símbolos e desenhos (hieróglifos).
Registravam acontecimentos, datas, contagem de impostos e colheitas,
guerras e outros dados importantes. Desenvolveram muito a matemática,
com destaque para a invenção das casas decimais e o valor zero. A civilização
maia foi uma cultura mesoamericana
pré-colombiana,
notável por sua língua escrita
(único sistema de escrita do novo mundo pré-colombiano que podia
representar completamente o idioma falado no mesmo
grau de eficiência que o idioma escrito no velho mundo), pela sua arte, arquitetura, matemática e sistemas
astronômicos. Inicialmente estabelecidas
durante o período
pré-clássico (2000
a.C. a 250 d.C.), muitas cidades maias atingiram o seu
mais elevado estado de desenvolvimento durante o período
clássico (250 d.C. a 900 d.C.), continuando a se desenvolver durante
todo o período pós-clássico, até a chegada dos
espanhóis. No seu auge, era uma das mais densamente povoadas e
culturalmente dinâmicas sociedades do mundo.
A civilização maia divide muitas
características com outras civilizações da Mesoamérica, devido ao alto grau de
interação e difusão cultural que caracteriza a região. Avanços como a escrita, epigrafia e o calendário não se originaram com os maias;
no entanto, sua civilização se desenvolveu plenamente. A influência dos maias
pode ser detectada em países como Honduras, Guatemala, El Salvador e na região central do México, há mais de 1000 km da área maia.
Muitas influências externas são encontrados na arte e arquitetura Maia, o que
acredita-se ser resultado do intercâmbio comercial e cultural, em vez de
conquista externa direta. Os povos maias nunca desapareceram, nem na
época do declínio no período clássico, nem com a chegada dos conquistadores espanhóis e
a subsequente colonização
espanhola das Américas. Hoje, os maias e seus descendentes formam
populações consideráveis em toda a área antiga maia e mantém um conjunto
distinto de tradições e crenças que são o resultado da fusão das ideologias pré-colombianas e pós-conquista
(e estruturado pela aprovação quase total do catolicismo romano).
Muitas línguas maias
continuam a ser faladas como línguas primárias ainda hoje; o Rabinal Achí, uma obra literária na língua achi, declarada uma obra-prima do Patrimônio Oral e Imaterial da
Humanidade pela UNESCO em 2005.
Mapa histórico dos territórios habitados por povos de língua maia. As evidências arqueológicas mostram que os maias
começaram a edificar sua arquitetura
cerimonial há 3000 anos. Entre os estudiosos, há um certo desacordo sobre os
limites e diferenças entre a civilização maia e a cultura mesoamericana pré-clássica
vizinha dos olmecas. Os olmecas e os maias antigos
parecem ter-se influenciado mutuamente. Os monumentos mais antigos consistem em
simples montículos remanescentes de tumbas, precursoras das pirâmides erguidas mais tarde.
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| Estela maia |
Eventualmente, a cultura olmeca ter-se-ia
desvanecido depois de dispersar a sua influência na península de Iucatã,
na Guatemala e em outras regiões. Os maias
construíram as famosas cidades de Tikal, Palenque, Copán e Calakmul, e também Dos Pilas, Uaxactún, Altún Ha, e muitos outros centros
habitacionais na área. Jamais chegaram a desenvolver um império embora algumas cidades-estado independentes tenham formado
ligas temporárias, associações e mesmo rápidos períodos de suserania. Os monumentos mais notáveis são as pirâmides
que construíram em seus centros religiosos, junto aos palácios de seus governantes. Outros restos
arqueológicos muito importantes são as chamadas estelas
(os maias as chamam de tetún,
ou "três pedras"), monolitos de proporções consideráveis que
descrevem os governantes da época, sua genealogia, seus feitos de guerra e outros grandes eventos, gravados em caracteres hieroglíficos.
Os maias tinham economia
preponderantemente agrícola embora praticassem ativamente o comércio em toda a Mesoamérica e possivelmente para além
desta. Entre os principais produtos do comércio estavam o jade,
o cacau, o sal
e a obsidiana.
Nos séculos VIII e IX a cultura maia clássica entrou em
decadência, abandonando a maioria das grandes cidades e as terras baixas
centrais. A guerra, doenças, inundações e longas secas, ou ainda a combinação
destes fatores são freqüentemente sugeridos como os motivos da decadência. Existem
evidências de uma era final em que a violência se expandia: cidades amplas e
abertas foram então fortemente guarnecidas por muradas, às vezes visivelmente
construídas às pressas. Teoriza-se também com revoltas sociais em
que classes campesinas acabaram se revoltando contra a elite urbana nas terras
baixas centrais. Os estados maias pós-clássicos também continuaram prosperando
nos altiplanos do sul. Um dos reinos maias desta área, Quiché, é o responsável pelo mais amplo e
famoso trabalho de historiografia e mitologia maias, o "Popol Vuh".
Os territórios maias foram absorvidos
durante o processo de expansão do império asteca por volta
do século XV. Por fim, no ano de 1519,
Hernán Cortez inicia a conquista do
território asteca, incluindo as regiões anteriormente pertencentes aos maias. Algumas
cidades ofereceram uma grande e feroz resistência; a última cidade estado não
foi subjugada pelos espanhóis senão em 1697.
Panorama das descobertas
As tropas de Fernando
Cortez
derrotaram o exército asteca na Batalha
de Otumba (1520). De retorno, a mercadoria mais
interessante que trouxe foram habitantes das terras ocidentais, os índios Caraíbas (vendeu 509 deles em Sevilha em 1495
e seu irmão vendeu 300 no ano seguinte em Cádiz) que pela sua nudez e modos logo
denunciaram não pertencerem aos reinos
das índias, havendo até quem dissesse que nem mesmo descendentes de Adão
eram.
Assim, logo se alastrou o preceito de que se
chegara apenas nas antilhas ou
seja, terra inculta e inóspita a caminho das Índias, razão por que, em 1506,
Juan Dias de Solis
e Vicente Yáñez
Pinzón, quando chegaram ao México, no extremo norte do Iucatã, julgaram tratar-se apenas de mais
outra ilha. Nem no sôfrego desembarque emergencial de um punhado de
sobreviventes de uma expedição de Vasco Nuñes de
Balboa, em 1511, nas costas do México, nem a chegada
de Ponce de León
em 1513, mais ao norte, na Flórida, deram notícia dos Maias, que
continuaram ignorados mesmo de Fernando Cortez quando se apoderava do
Império Asteca no México Central a partir de 1519.
Foi somente em 4 de março de 1517
que a flotilha comandada por Francisco
Hernandes de Córdoba – que estava à cata de índios para os escravizar nas fazendas de Cuba)
–, fugindo a uma tempestade que já durava dois dias, aportou no norte do Iucatã
e logo foi assediada por algumas canoas repletas de maias vestidos em túnicas
de algodão e (em razão de suas aparências) os espanhóis logo lhes atribuíram mais razão que os habitantes de Cuba. As sólidas e grandiosas construções ("casas de cal y canto"),
visíveis do mar, inspiraram o nome que os espanhóis deram ao lugar: "Gran
Cairo" que evocava a cultura islamita da qual os ibéricos eram
tradicionais adversários (recorrentemente chamavam as pirâmides de mesquitas). Tratava-se do primeiro contacto
entre as duas civilizações. Entendendo-se por sinais, os espanhóis aceitaram o
convite e desembarcaram no dia seguinte e, após duas horas de marcha continente
adentro, foram surpreendidos pelo ataque dos maias no qual, já de início,
sucumbiram 15 espanhóis. E sucumbiriam todos, se não fora o uso dos mosquetes que, mais pelo barulho que pelo
efeito fatal, pôs os atacantes em fuga.
Nos conta Bernal Diaz de
Castilho em sua obra História
da Conquista da Nova Espanha, que ficaram horrorizados pelo grande
número de ídolos de argila, uns com cabeças monstruosas, mulheres de grande
estatura, todos em cenas e gestos diabólicos e que …Gonzales, o padre da expedição, passou os cinco dedos em diversos deles
e confiscou todo o ouro que encontrou. Apresando dois maias, a expedição
se fez ao mar novamente e navegou a oeste e sul até chegar na atual Campeche cujas duas grandes torres visíveis
ao longe do mar inspiraram o nome Punta
de las Mujeres dado ao local. Aí os espanhóis horrorizaram-se, pois o
sacerdote local acabara de praticar um sacrifício, e as paredes, assim como os
cabelos do sacerdote, estavam ensopados de sangue (e era preceito rigoroso que
não se os podia limpar). O mal estar deve ter ficado explícito e o sacerdote,
convocando um grande número de guerreiros, fez os espanhóis entenderem que não
eram benvindos: acenderam uma pequena fogueira deram a entender que se eles não
se fossem até o fogo se extinguir, iria haver violência.
Cautelosa a tripulação retirou-se e rumou
mais para o sul até Champoton
onde desembarcaram pois a provisão de água dos navios tinha se acabado e era
necessário renová-la. Tentando encher suas pipas e vasilhas num poço do maias,
estes os hostilizaram e atacaram por dias a fio, flexando-os a distância do fio
das espadas e dos tiros de mosquetes, que já não os assustavam. Sem outra
alternativa, os espanhóis romperam o cerco e fugiram em direção aos navios,
abandonando as vasilhas de água. Na fuga, os batéis emborcaram e os
espanhóis seguiram meio a nado, meio agarrados aos escombros, e depois foram
resgatados. Da centena de homens do início da expedição, neste embate cinqüenta
foram mortos e os que não tiveram suas gargantas cortadas com espadas de
madeira encravadas de sílex foram capturados
para servirem a futuros sacrifícios, e todos
os demais ficaram feridos a exceção de um único soldado que surpreendentemente
saiu ileso.
O próprio cronista Bernal Diaz de
Castilhos, então com 25 anos, havia levado três flechadas, e o chefe da
expedição, Hernandes de Córdoba, veio a falecer das complicações dos ferimentos
daqueles combates. Feitos ao mar sem água potável, com pesadas baixas mas com
um punhado de ouro, estes primeiros conquistadores foram o estopim para futuras
expedições de outros tantos aventureiros. Assim se iniciava a conquista dos
estados maias.
Redescoberta dos maias
As colônias espanholas americanas estavam
muito afastadas do mundo exterior, e as ruínas das grandes cidades antigas eram
pouco conhecidas exceto pelos locais. Entretanto, em 1839,
o explorador americano John
Lloyd Stephens, escutando notícias de ruínas perdidas nas selvas,
visitou Copán, Palenque, e outras localidades acompanhado do arquiteto e
desenhista Frederick Catherwood. Seu diário de viagem ilustrado sobre as
ruínas incendiaram um forte interesse pela região e sua gente promovendo a
assimilação do vínculo com a cultura maia entre os dirigentes locais. A maioria
da população rural contemporânea da Guatemala e Belize é maia por descendência e idioma primário; em
áreas rurais do México ainda existe uma
cultura maia.
Ciência e tecnologia.
Urbanismo
Ainda que as cidades maias estivessem
dispersas na diversidade da geografia da Mesoamérica, o efeito do planejamento
parecia ser mínimo; suas cidades foram construídas de uma maneira um pouco
descuidada, como ditava a topografia e declive
particular. A arquitetura maia tendia a integrar um alto grau de
características naturais. Por exemplo, algumas cidades existentes nas planícies
de pedra calcária no norte do Iucatã se
converteram em municipalidades muito extensas enquanto que outras, construídas
nas colinas das margens do rio Usumacinta,
utilizaram os declives e montes naturais de sua topografia para elevar suas
torres e templos a alturas impressionantes.
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| Sacbeob |
Ainda assim prevalece algum sentido de
ordem, como é requerido por qualquer grande cidade. No começo da construção em
grande escala, geralmente se estabelecia um alinhamento com as direções
cardinais e, dependendo do declive e das disponibilidades de recursos naturais
como água fresca (poços ou cenotes),
a cidade crescia conectando grandes praças com as numerosas plataformas que
formavam os fundamentos de quase todos os edifícios maias, por meio de calçadas
chamadas sacbeob (singular sacbe). No coração das cidades maias existiam
grandes praças rodeadas por edifícios governamentais e religiosos, como a acrópole real, grandes templos de pirâmides
e ocasionalmente campos de jogo de bola.
Imediatamente para fora destes centros rituais estavam as estruturas das pessoas
menos nobres, templos menores e santuários individuais. Entretanto, quanto
menos sagrada e importante era a estrutura, maior era o grau de privacidade.
Uma vez estabelecidas, as estruturas não eram desviadas de suas funções nem
outras eram construídas, mas as existentes eram freqüentemente reconstruídas ou
remodeladas.
As grandes cidades maias pareciam tomar
uma identidade quase aleatória, que contrasta profundamente com outras cidades
da Mesoamérica como Teotihuacán em sua
construção rígida e quadriculada. Ainda que a cidade se dispusesse no terreno
na forma em que a natureza ditara, se punha cuidadosa atenção à orientação dos
templos e observatórios para que fossem construídos de acordo com a
interpretação maia das órbitas das estrelas. Afora os centros urbanos
constantemente em evolução, existiam os lugares menos permanentes e mais
modestos do povo comum. O desenho urbano maia pode descrever-se
singelamente como a divisão do espaço em grandes monumentos e calçadas. Neste caso, as praças públicas ao ar livre eram os lugares
de reunião para as pessoas. Por esta razão, o enfoque no
desenho urbano tornava o espaço interior das construções completamente
secundário. Somente no período pós-clássico tardio, as grandes cidades maias se
converteram em fortalezas
que já não possuíam, a maioria das vezes, as grandes e numerosas praças do
período clássico.
Sistema de escrita
Glifos maias em estuque no
museu de Palenque, México. O sistema de escrita maia (geralmente chamada hieroglífica por uma vaga semelhança com a
escrita do antigo Egito, com o qual não se relaciona)
era uma combinação de símbolos fonéticos e ideogramas. É o único sistema de escrita do
novo mundo pré-colombiano que podia representar completamente o idioma falado
no mesmo grau de eficiência que o idioma escrito no velho mundo.
As decifrações da escrita maia têm sido um
longo e trabalhoso processo. Algumas partes foram decifradas no final do século XIX e início do século XX (em sua maioria, partes
relacionadas com números, calendário e astronomia), mas os maiores avanços se
fizeram nas décadas de 1960 e 1970 e se aceleraram daí em diante de maneira que
atualmente a maioria dos textos maias podem ser lidos quase completamente em
seus idiomas originais.
Lamentavelmente, os sacerdotes espanhóis,
em sua luta pela conversão religiosa, ordenaram a queima de todos os códices maias logo após a conquista. Assim,
a maioria das inscrições que sobreviveram são as que foram gravadas em pedra e
isto porque a grande maioria estava situada em cidades já abandonadas quando os
espanhóis chegaram.
Códice de Madrid. Os livros maias, normalmente tinham páginas
semelhantes a um cartão, feitas de um tecido sobre o qual aplicavam uma
película de cal branca sobre a qual eram pintados os caracteres e desenhadas
ilustrações. Os cartões ou páginas eram atadas entre si pelas laterais de
maneira a formar uma longa fita que era dobrada em zigue-zague para guardar e
desdobrada para a leitura.
Atualmente restam apenas três destes livros e
algumas outras páginas de um quarto, de todas as grandes bibliotecas então
existentes. Freqüentemente são encontrados, nas escavações arqueológicas,
torrões retangulares de gesso que parecem ser restos do que fora um livro
depois da decomposição do material orgânico.
Matemática - Grafia dos
números maias.
Os maias (ou seus predecessores olmecas)
desenvolveram independentemente o conceito de zero
(de fato, parece que estiveram usando o conceito muitos séculos antes do velho
mundo), e usavam um sistema de numeração de base 20. As inscrições nos mostram,
em certas ocasiões, que trabalhavam com somas de até centena de milhões. Produziram observações astronômicas
extremamente precisas; seus diagramas dos movimentos da Lua
e dos planetas se não são iguais, são superiores
aos de qualquer outra civilização que tenha trabalhado sem instrumentos óticos.
Ao encontro desta civilização com os conquistadores espanhóis, o sistema de calendários dos maias já era estável e
preciso, notavelmente superior ao calendário
gregoriano, muitas vezes reformado depois disto. Muitos consideram a
arte maia da Era Clássica
(200
a 900
d.C.) como a mais sofisticada e bela do Novo Mundo antigo.
Os entalhes e relevos em estuque de Palenque e a estatuária de Copán são especialmente refinados,
mostrando uma graça e observação precisa da forma humana, que recordaram aos
primeiros arqueólogos da civilização do Velho Mundo, daí o nome dado à era. Somente
existem fragmentos da pintura avançada dos
maias clássicos, a maioria sobrevivente em artefatos funerários e outras cerâmicas. Também existe uma construção em Bonampak que tem murais
antigos e que, afortunadamente, sobreviveram a um acidente desconhecido até
hoje. Com as decifrações da escrita maia se descobriu que essa
civilização foi uma das poucas nas quais os artistas escreviam seu nome em seus
trabalhos.
Religião
Pouco se sabe a respeito das tradições
religiosas dos maias, a religião ainda não é completamente entendida por
estudiosos. Assim como os astecas e os incas,
os maias acreditavam na contagem cíclica natural do tempo. Os rituais e
cerimônias eram associados a ciclos terrestres e celestiais que eram observados
e registrados em calendários separados. Os sacerdotes maias tinham a tarefa de
interpretar esses ciclos e fazer um panorama profético sobre o futuro ou
passado com base no número de relações de todos os calendários. A purificação incluia jejum, abstenção
sexual e confissão. A purificação era normalmente praticada antes de grandes
eventos religiosos. Os maias acreditavam na existência de três planos
principais no cosmo: a Terra, o céu e o submundo. Os maias sacrificavam humanos e
animais como forma de renovar ou estabelecer relações com o mundo dos deuses.
Esses rituais obedeciam diversas regras.
Normalmente, eram sacrificados pequenos animais, como perus e codornas, mas nas
ocasiões muito excepcionais (tais como adesão ao trono, falecimento do monarca,
enterro de algum membro da família real ou períodos de seca) aconteciam
sacrifícios de humanos. Acredita-se que crianças eram muitas vezes oferecidas
como vítimas sacrificiais porque os maias acreditavam que essas eram mais puras.
Os deuses maias não eram entidades separadas como os deuses gregos. Também não existia a separação entre o bem
e o mal e nem a adoração de somente um deus regular, mas sim a adoração de
vários deuses conforme a época e situação que melhor se aplicava para aquele
deus.
A arquitetura maia abarca vários milênios;
ainda assim, mais dramática e facilmente reconhecíveis como maias são as
fantásticas pirâmides escalonadas do final do período pré-clássico em diante. Durante
este período da cultura maia, os centros de poder religioso, comercial e
burocrático cresceram para se tornarem incríveis cidades como Chichén Itzá, Tikal
e Uxmal. Devido às suas muitas semelhanças
assim como diferenças estilísticas, os restos da arquitetura maia são uma chave
importante para o entendimento da evolução de sua antiga civilização.
Materiais de construção
Um aspecto surpreendente das grandes
estruturas maias é a carência de muitas das tecnologias avançadas que poderiam parecer
necessárias a tais construções. Não há notícia do uso de ferramentas de metal,
polias ou veículos com rodas.
A construção maia requeria um elemento com abundância, muita força humana,
embora contasse com abundância dos materiais restantes, facilmente disponíveis.
Toda a pedra usada nas construções maias
parece ter sido extraída de pedreiras locais; com
maior freqüência era usada pedra calcária, que, ainda que extraída e
exposta, permanecia adequada para ser trabalhada e polida com ferramentas de
pedra, só endurecendo muito tempo depois. Além do uso estrutural de pedra
calcária, esta era usada em argamassas feitas do calcário queimado e moído, com propriedades
muito semelhantes às do atual cimento, geralmente
usada para revestimentos, tetos e acabamentos e para unir as pedras apesar de,
com o passar do tempo e da melhoria do acabamento das pedras, reduzirem esta
última técnica, já que as pedras passaram a se encaixar quase perfeitamente.
Ainda assim o uso da argamassa permaneceu
crucial em alguns tetos de postes e vergas sobre portas e janelas (dintel). Quando se tratava das casas comuns, os
materiais mais usados eram as estruturas de madeira, adobe
nas paredes e cobertura de palha, embora tenham sido
descobertas casas comuns feitas de pedra calcária, senão total mas
parcialmente. Embora não muito comum, na cidade de Comalcalco, foram encontrados ladrilhos de barro cozido, possivelmente solução encontrada para o
acabamento em virtude da falta de depósitos substanciais de boa pedra.
Processo
de construção
Todas as evidências parecem sugerir que a
maioria dos edifícios foi
construída sobre plataformas aterradas cuja altura variava de menos de um
metro, no caso de terraços e estruturas menores, a até quarenta e cinco metros,
no caso de grandes templos e pirâmides. Uma trama inclinada de pedras partia
das plataformas em pelo menos um dos lados, contribuindo para a aparência
bi-simétrica comum à arquitetura maia.
Dependendo das tendências estilísticas que
prevaleciam na área e época, estas plataformas eram construídas de um corte e
um aterro de entulhos densamente compactado. Como no caso de muitas outras
estruturas, os relevos maias que os adornavam, quase sempre se relacionavam com
o propósito da estrutura a que se destinavam. Depois de terminadas, as grandes
residências e os templos eram construídos sobre as plataformas. Em tais construções, sempre erguidas sobre
tais plataformas, é evidente o privilégio dado ao aspecto estético exterior em
contra-ponto à pouca atenção à utilidade e funcionalidade do interior.
Imagem 3D do grupo de templos de Palenque ao qual se integra o Templo da
Cruz. Parece haver um
certo aspecto repetitivo quanto aos vãos das construções nos quais os arcos
(como curvas) são raros, mas freqüentemente retos, angulados ou imbricados,
tentando mais reproduzir a aparência de uma cabana maia, do que efetivamente
incrementar o espaço interior.
Como eram necessárias grossas paredes para
sustentar o teto, alguns edifícios das épocas mais posteriores utilizaram arcos
repetidos ou uma abóbada arqueada para construir o que os maias denominavam pinbal, ou saunas, como a do Templo
da Cruz em Palenque. Ainda que completadas as
estruturas, a elas iam-se anexando extensos trabalhos de relevo ou pelo menos
reboco para aplainar quaisquer imperfeições. Muitas vezes sob tais rebocos foram
encontrados outros trabalhos de entalhes e dintéis e até mesmo pedras de
fachadas. Comumente a decoração com faixas de relevos era feita em redor de
toda a estrutura, provendo uma grande variedade de obras de arte relativas aos
habitantes ou ao propósito do edifício. Nos interiores, e notadamente em certo
período, foi comum o uso de revestimentos em reboco primorosamente pintados com
cenas do uso cotidiano ou cerimonial. Há sugestão de que as reconstruções e
remodelações ocorriam em virtude do encerramento de um ciclo completo do
calendário maia de conta larga, de 52 anos.
Atualmente, pensa-se que as reconstruções
eram mais instigadas por razões políticas do que pelo encerramento do ciclo do
calendário, já que teria havido coincidência com a data da assunção de novos
governantes. Não obstante, o processo de reconstrução em cima de estruturas
velhas é uma prática comum. Notavelmente, a acrópole de Tikal,
parece ser a síntese de um total de 1500 anos de modificações arquitetônicas.
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| Tzompantli |
Construções notáveis
Plataformas cerimoniais - estas eram comumente plataformas de pedra calcária com muros de menos de
quatro metros de altura onde se realizavam cerimônias públicas e ritos
religiosos. Construídas nas grandes plataformas, eram ao menos realçadas com
figuras talhadas em pedra e às vezes tzompantli
ou uma estaca usada para exibir as cabeças das vítimas geralmente os derrotados
nos jogos de bola mesoamericanos. Palácios - grandes e geralmente muito decorados, os
palácios geralmente ficavam próximos do centro das cidades e hospedavam a elite
da população. Qualquer palácio real grande ou ao menos que tivesse várias
câmaras ou erguido em vários níveis, tem sido chamado de acrópole. Tais
construções consistiam de várias pequenas câmaras ou pelo menos um pátio
interno, parecendo propositadas a servirem de residência a uma pessoa ou
pequeno grupo familiar decorada como tal.
Os arqueólogos parecem estar de acordo em
que muitos palácios são também o lugar de muitas tumbas mortuárias. Em Copán, debaixo de 400 anos de remodelações
posteriores, se descobriu a tumba de um de seus antigos governantes e a
acrópole de Tikal parece ter sido o lugar de vários sepultamentos do final do
período pré-clássico e início do clássico. Existe, no entanto, alguns
arqueólogos que afirmam serem os palácios locais não muito prováveis para a
morada da elite governante, uma vez que tais moradas mostram-se demasiadamente
infestadas de morcegos e um tanto quanto desconfortáveis; sugerindo - assim -
ser um espécie de mosteiro ou quartéis para as comunidades sacerdotais.
Nessa linha de pensamento, contudo, caímos
em uma outra rua sem saída: não existem comprovações da existência de ordens
eclesiásticas ou monásticas nos tempos clássicos. Concluir, portanto, que
fossem moradas das classes governamentais - neste contexto - é a solução mais
viável; o que não impede a existência de diversas teorias sobre a origem e a
função de tais palácios. Os estudiosos têm denominado de "Grupo E" à
freqüentemente encontrada formação de três pequenas construções, sempre
situadas a oeste das cidades, tratando-se de um intrigante mistério a sua
recorrência. Estas construções sempre incluem pelo
menos uma pequena pirâmide-templo a oeste da praça principal que tem sido
aceita como observatório devido ao seu preciso posicionamento em relação ao
Sol, quando observado da pirâmide principal nos solstícios e equinócios. Outras
teses sugerem que sua localização reproduz ou pelo menos se relaciona com a
história da criação do universo segundo a mitologia maia, posto que vários de
seus adornos a ela, freqüentemente, se referem.
Com freqüência os templos religiosos mais
importantes se encontravam em cima das pirâmides maias, supostamente por ser o
lugar mais perto do céu. Embora recentes descobertas apontem para o uso
extensivo de pirâmides como tumbas, os templos raramente parecem ter contido
sepulturas. A falta de câmaras funerárias indica que o propósito de tais
pirâmides não é servir como tumbas e se as encerram isto é incidental. Pelas
íngremes escadarias, se permitia aos sacerdotes e oficiantes o acesso ao cume
da pirâmide onde havia três pequenas câmaras com propósitos rituais.
Os templos sobre as pirâmides, a mais de 70 metros de altura, como
em El Mirador, de onde se descortinava o
horizonte ao longe, constituíram estruturas impressionantes e espetaculares,
ricamente decoradas. Comumente possuíam uma crista sobre o teto, ou um grande
muro que, teorizam, poderia ter servido para a escrita de sinais rituais para
serem vistos por todos. Como eram ocasionalmente as únicas
estruturas que excediam a altura da selva, as cristas sobre os templos eram
minuciosamente talhadas com representações dos governantes que se podiam ver de
grandes distâncias. Debaixo dos orgulhosos templos estavam as pirâmides que
eram, em última instância, uma série de plataformas divididas por escadarias
empinadas que davam acesso ao templo.
Observatórios astronômicos
Kukulkán
é o nome maia de Quetzalcóatl, aqui desenhado a partir de um baixo-relevo de Yaxchilan. Os maias foram excepcionais
astrônomos e mapearam as fases e cursos de diversos corpos celestes,
especialmente da Lua e de Vênus. Muitos de seus templos tinham
janelas e miras demarcatórias (e provavelmente outros aparatos) para acompanhar
e medir o progresso das rotas dos objetos observados. Templos arredondados,
quase sempre relacionados com Kukulcán, são talvez os mais descritos como
observatórios pelos mais modernos guias turísticos de ruínas, mas não há
evidências que o seu uso tinha exclusivamente esta finalidade.
Em vários templos sobre pirâmides foram
encontradas marcações de miras que indicam que observações astronômicas também
foram feitas dali. Um aspecto do estilo de vida mesoamericano é o seu jogo de
bola ritual e seus campos ou estádios, que foram construídos por todo o império
maia em grande escala. Estes estádios normalmente situavam-se nos centros das
cidades. Tratava-se de espaços amplos entre duas
laterais de plataformas ou rampas escalonadas paralelas, em forma de "I" maiúsculo direcionado para uma
plataforma cerimonial ou templo menor. Tais campos foram encontrados na maioria
das cidades maias, exceto nas menores.
Senhor leitor, todas as imagens foram retiradas do site de pesquisa Google, não se sinta ofendido se por ventura, uma das imagens postadas for sua, a intenção do blog é ilustrar didaticamente os textos e não plagiar as imagens. Obrigado pela compreensão.
Muito bom seu estudo. Procuro ao sobre os processos de impressão.
ResponderExcluirBom dia Carlos, obrigado pelo comentário, isso só faz com que eu me empenhe cada vez mais para aprimorar e melhorar o blog através de comentários como o seu.
ResponderExcluirMuito obrigado! Conteúdo de grande relevância!
ResponderExcluirpoderia explicar se houve algum conflito entre maias e astecas ou mais e incas?
ResponderExcluirO resto está ótimo, ajudou mesmo! :)
Império Asteca - Império Pré-Colombiano: 1325 – 1521
ResponderExcluirImpério Inca - Império Pré-Colombiano: 1438 – 1533
Império Maia - Império Pré-Colombiano: 1.000- 317
Chic!
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